秤，是测量物体重量的器具，广泛用于日常生活之中。唐代贤相姚崇以执秤比喻执政，写有《执秤诫》短文，告诫官员执政类似执秤，必须执衡持平。

　　秤者，衡，衡天下之平也。君子执之以平其心，夫衡，在天以齐七政，在人以均万物。称物平施，为政以公，毫厘不差，轻重必得，是执衡持平之义也。

　　这是短文序言，姚崇以物喻理，以持秤称东西形象地比喻执政要公。他说，秤是一种权衡天下事物轻重、从而达到公正公平的器具。古人视秤锤为权，秤杆为衡，常说的权衡轻重，就是说用秤来衡量是否准确。秤，具有“在天以齐七政（指日、月和金、木、水、火、土五星），在人以均万物”的属性。姚崇因此要求为政者要像拿着“秤”称东西一样，做到“称物平施，为政以公，毫厘不差，轻重必得”。

　　其实，“为政以公”并非姚崇首创。早在殷周之际，周武王拜访箕子，箕子就建议周武王遵循王道，并提出“无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直”的治国理念，认为处事公正，没有偏私，国家治理才能井然有序。孔子指出：“政者正也。”就是要求执政者行为端正，处事公正。《吕氏春秋》里有言：“昔先圣王之治天下也，必先公，公则天下平矣。平得于公。”唐太宗指出：“为政莫若至公。”也是把公正看作为政第一要义。姚崇以执秤比喻执政，生动形象地提出“为政以公”，是对上述治国理政思想的继承与弘扬。

　　那么，如何实现“为政以公”，姚崇在《执秤诫》正文中做了进一步阐述。

　　姚崇认为，圣明者执政如执秤，志在坚守公平。要做到这一点，首先要正心修身，端正自身言行，“存信去诈，以公灭私”，“无偏无党”，胸怀坦荡，能够客观公正对待任何人与事物，就像执衡持平那样，“使锱铢不惑，轻重无疑，智不能矫，愚不能欺。”在姚崇看来，做人要有一颗公正的心，要坚守公平、正直的原则。为政不管是对待南来北往的，或者左右相近的，无论是智者还是愚者，都要一视同仁一样对待，就像称东西一样，一锱一铢都不能差。

　　姚崇倡导大公无私、不偏不党的君子作风，他认为若能“志守公平、体兼正直”，那么选拔官员，即可选贤任能，用人得当；处理民事，即可妥善周到，平息纷争。“心苟至公，人将大同。心能执一，政乃无失”。心，只要做到了十分公正，社会就能走向大同；心，只要始终如一坚守公允，政务就不会出现过失。

　　“法者，天下公器；官者，庶人之师。”姚崇在文中说，“其身既正，不令而行。在下无怨，唯上之平。故曰：上之所仰，人之所向。我之所教，人皆其效。”这里，他精辟地阐述了法律与执政者的作用，指出法律是治理国家的公器，执政者是群众的师表。执政者自身走得端行得正，事事依法办理，人们就信服他，不用强迫命令，也会自觉执行。以身作则，始终如一，依法办事，公平处理每一件事，人们才会得到公正。所以说，倡导什么，向何处去？最关键取决于，执政者正人先正己，谨慎为政，始终如一。

　　旧秤，是由秤杆与秤锤构成。随着时代发展，旧秤大多被电子秤取代。然而，姚崇的《执秤诫》在当下并未过时。二三百字的短文，不仅阐明“称物平施，为政以公”的重大价值与意义，而且阐述了实现方式与途径，对于我们仍有借鉴意义。（陈良）

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